Religión y Estado
por Eva Illouz

Universalismo y particularismo... ¿es posible equilibrarlos?

En 2010, el hombre que fue gran rabino sefardí y ganador del Premio Israel, Rav Ovadia Yosef , quien ejercía una gran influencia sobre la política israelí y la sociedad, durante ese año, en el curso de una reunión pública, reflexionaba sobre lo que los judíos y no judíos podían o no realizar en Shabat: "Los que nacieron goyim [no-judíos] deben servirnos a nosotros [los judíos]. Ese es su lugar en el mundo. Servir al Pueblo de Israel" . Y para remachar el clavo, agregó "¿Por qué son necesarios los gentiles? Ellos son los que deben trabajar, cosechar. Nosotros debemos sentarnos a reflexionar".

Un hermoso día de octubre de 2013, el mismo hombre fue enterrado con gran pompa en Jerusalén, con un total de 800.000 personas que asistieron a su funeral. Políticos de todos los bandos y facciones elogiaron el gran hombre y un erudito. Las declaraciones de Ovadia Yosef son características de lo que generosamente llamamos un "estilo de pensar y de hablar". No fueron censuradas por ningún otro religioso. ¿Ahora bien, que hubiese pasado si esos comentarios los hacía un Inglés, un Francés o un Saudí respecto a los judios?

Sin embargo, el autor de innumerables declaraciones escandalosas sobre los no-judios recibió las más altas recompensas, benevolencia y aprobación o simplemente el silencio o la indiferencia de la sociedad israelí y de los judios de todo el mundo. ¿Cómo pudo pasar esto?

La respuesta a esta pregunta no hay que buscarla en la vaga acusación de "fanatismo religioso " o "racismo", que oscurece en vez de aclarar. Más bien, estas palabras y hechos deben obligarnos a participar en la tarea aleccionadora de entenderlos. ¿Por qué tanta gente simpatiza o son indiferentes a las opiniones vergonzosas expresadas por muchos funcionarios israelíes en la esfera pública ? Véase, por ejemplo, la llamada del alcalde Shimon Gapso para mantener un alto Nazaret totalmente judío, o Shmuel Eliyahu, rabino jefe de Safed, que prohíbe a los judíos alquilar sus casas a los árabes. ¿Por qué un país nacido del antisemitismo tolera tales exhibiciones flagrantes de superioridad religiosa y étnica de sus propios representantes?

Fui criada en Francia, en una familia judía sefardí y estrictamente observante. Francia es un estado laico lo que significa que mis prácticas religiosas fueron relegadas a la esfera privada: "Sé francesa en la calle y Judia en tu casa, "era la solución del sistema francés para convertirme en un miembro de una sociedad en la que los ciudadanos se definen por su esencia universalista, más allá de la particularidad de su religión u origen étnico. Cualquiera que sea el posterior colapso de un modelo de este tipo, la laicidad francesa tomó a la universalidad muy en serio y con ella la idea de que nuestra humanidad exige la supresión de los signos visibles de la religiosidad.

Como Judía, mi conciencia era opuesta a la de la ciudadana francesa universal. Disfruté del sentido de la singularidad del pueblo judío y era orgullosamente consciente de mi propia historia, y estaba atenta a los signos de antisemitismo, me identifiqué con el recuerdo traumático Ashkenazi, y veía a los otros judíos como hermanos. Yo vivía entonces con una doble conciencia: una pública y universalista, la francesa, y una privada y particular, como miembro de una familia judía ortodoxa. No había nada confuso acerca de estas dos identidades:

Estaba totalmente habitada tanto por la primera identidad - francesa y universalista y la segunda - judía y particularista.

A mediados de la década de 1980 llegué a los EE.UU. para hacer mi doctorado. Descubrí una relación totalmente diferente, más integrada y armoniosa entre el Estado y religión. Las personas podían ser ciudadanos estadounidenses y los miembros de su propia comunidad religiosa en público, lo cual contenía una gran variedad de denominaciones religiosas que coexistían pacíficamente. Como reflejo del pluralismo religioso de la sociedad estadounidense, el judaísmo ofrece una impresionante variedad de denominaciones hasta ahora desconocidas para mí. Satmar, Lubavitch, moderno ortodoxos, conservadores, reformistas, reconstruccionistas - todos respondieron a los dilemas de la modernidad y la tradición.

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Tuve el dilema de manejar en Shabat para asistir a la sinagoga más cerca del espíritu de la Halajá (ley religiosa judía) o quedarme en casa y no violar la prohibición de conducir en Shabat?. Me deslumbró la intensidad de las preguntas y respuestas que se ofrecían en las diversas sinagogas y en los almuerzos de Shabat, el gran cuidado y reverencia con que los reformadores llevaron a interpretar la tradición. Leí a Joseph Soloveitchik, Abraham Heshel, Norman Lamm, Mordejai Kaplan, y me maravillaron sus respuestas teológicas a los dilemas morales del judaísmo en la modernidad.

Por primera vez en mi vida, me encontré con una religión intelectualmente atractiva. Me dediqué en profundidad a la práctica religiosa. Asistí regularmente a la sinagoga, saboreé las minucias de Shabat y los rituales de las fiestas, me enseñaron a leer el Rashi medieval. A pesar de mi admiración por las diversas formas liberales del judaísmo me encontré practicando la "ortodoxia moderna" y me sentí como en casa en las sinagogas askenazíes.

La sinagoga era el lugar más natural para una persona francesa y sefardí que se sentía miembro del pueblo judío, esa entidad histórica a la que yo pertenecía incuestionable y fervientemente. En ningún momento me pareció que mi ortodoxia frente a lo que había sido, desde la adolescencia, un profundo compromiso con la izquierda, los valores políticos socialistas y liberales. Por el contrario. En las sociedades francesas y americanas la igualdad implicaba ser miembro de una comunidad religiosa, ya sea en los confines de la esfera privada, como en Francia, o en la esfera de la sociedad civil, como en los EE.UU. La tolerancia y la apertura de ambas sociedades me llevaron a pensar que mi religión era un asunto de elección individual y conciencia.

A la edad de 30, había tenido la fuerte experiencia de que las dos vías que el liberalismo del siglo XX habían tomado - una en la que el espacio público contenía una pluralidad de religiones, y otra en la que el Estado era secular. En ambos casos, la religión era un asunto de la conciencia privada. Cuando llegué a Israel después de terminar mi doctorado, yo todavía era religiosa. Para mi sorpresa, mi religiosidad empezó a incomodarme.

El judaísmo estaba en todas partes y en todo lugar. Yo tenía que comer kosher en la cafetería de la universidad, tuve que comprar el vino kosher y carne kosher en el supermercado, tenía que evitar el uso del coche en el Yom Kippur, tenía que ir a una mikve (baño ritual) antes de casarse, tenía que ser casada por un rabino; comprar algo en Shabat fue una tarea nada trivial. Todos esos actos innumerables de elección que me implicaron que la religión sea un asunto de conciencia privada se transformaron en obligaciones impuestas, neutralizando mi propio acto de elección. Israel me había traído de vuelta a la religiosidad impuesta por el Estado a los que mis padres, como judios, habían rechazado cuando emigraron desde Marruecos a Francia.

Mi perplejidad llegó a un abrupto final el día que Itzhak Rabin, entonces primer ministro de Israel, fue asesinado por un Judío religioso que lo hizo como defensa de la tierra de Israel, en el nombre de una Torá y una halajá que me parecían ajenas. Esa noche, el 4 de noviembre de 1995, tuve una epifanía secular (personas laicas pueden tener epifanías también). Me di cuenta de que en Francia y en los EE.UU, mi religiosidad había sido una forma de ejercer mi propia libertad e individualismo; me di cuenta de que mi compromiso con los derechos humanos y universales siempre reemplazaría mis creencias religiosas y me di cuenta de que lo que habían unido mi religiosidad y universalismo fueron el hecho de que los estados francés y americano habían garantizado la plena ciudadanía e igualdad de las minorías religiosas, como ser los Judíos.

Yo me di cuenta que la visión universalista del Estado, que yo había dado por sentada en otros países, no constituía la moral colectiva de Israel. En ese momento dejé de ser religiosa. Lo que había sido una experiencia poderosa y significativa de muchas décadas, se convirtió en un vacío. Debido a que estaba tan estrechamente conectado a los intereses de un estado, el judaísmo había perdido su carácter sagrado.

Fuente: Haaretz/Mensuarioidentidad

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