El Templo y su Expresión Visual en las Biblias Sefaradim



por Dra. Shulamit Laderman


La catástrofe de la destrucción del Templo en el año 70 estimuló un tesoro de símbolos judaicos que expresaban visualmente la añoranza por el Templo y el deseo de preservar su memoria. Imágenes simbólicas del Templo aparecen en las monedas acuñadas por Bar Kojba, en sitios de arte funerario así como en sinagogas y manuscritos hebreos iluminados. Entre estos manuscritos se destacan un grupo de veinte biblias sefaradim cuyas primeras páginas están llenasde ilustraciones utensilios del Santuario/Templo.

La imagen del frontispicio de la Biblia de Perpignan de 1299 que se puede apreciar más arriba presenta una colección de implementos del Templo. Estos utensilios del Templo están divididos en varios grupos. En el frontispicio de la derecha, en un grupo, aparecen la menorá de oro, los incensarios y dos piedras sobre las cuales se paraban los sacerdotes para tratar a las velas. En el segundo grupo están el tarro de maná, el bastón de Moisés y el bastón de Aarón que floreció. En el tercer grupo están las dos tablas de piedra (con las primeras palabras de cada uno de los mandamientos). El mandamiento de Shabat (el cuarto mandamiento aparece con dos palabras ZAJOR y SHAMOR). Los Querubines están sentados en el KAPORET (cobertor del arca) y debajo está la mesa de los panes de exposición con los BAZIJE LEVONA (copas de especies). En el frontispicio izquierdo, todo en un solo grupo, aparecen el altar de oro (el altar de incienso), dos cuernos de plata y el shofar. El altar del sacrificio diario, y los utensilios, la rampa, el lavamanos y su base están en el tercer grupo.

Las características únicas de la Biblia de Perpignan son los nombres que aparecen al lado de cada implemento. Puede ser que el propósito de estos títulos haya sido clarificar y enseñar la función de cada vasija. Además, cada frontispicio está enmarcado en un versículo escrito todo alrededor del mismo. El versículo elegido para enmarcar el frontispicio derecho (Num. 8:4); “Y ésta era la hechura del candelabro de oro labrado a martillo; así su tronco como sus flores, todo era labrado a martillo: conforme al diseño que el Señor había mostrado a Moisés, así hizo el candelabro.” está tomado del capítulo que le ordena a Aarón encender la Menorá y tratar sus velas.

El texto que enmarca al frontispicio derecho no es bíblico y su fuente no es clara. Dice: “Todo esto fue elegido cuando el HEIJAL estaba de pie en su lugar, y el Templo santificaba su base. Feliz era aquél que era testigo de esta grande y gloriosa vista y cada acto en su esplendor y magnitud. Feliz aquél que espera y será digno de verlo otra vez. Que pueda ser la voluntad de D-s que sea reconstruido en nuestros días, que nuestros ojos lo contemplen y nuestros corazones se regocijen en él. Amén, Amén. Sela.”

Es interesante que parte de este texto se encuentre en el SEDER HaAVODÁ, del servicio de Musaf en Iom Kipur. Justo antes del PIUT que describe al Templo y sus utensilios dice:

“Todo esto ocurría cuando el Templo estaba erigido sobre sus fundamentos y cuando el Santuario se erguía con orgullo. Cuando el Cohen Gadol había cumplido con el culto, su generación viéndolo se llenaba de gozo.”

El PIUT que sigue a esta inscripción menciona la gloria y la grandiosidad del Templo y de sus sacerdotes:

“Cuando el Arca estaba en la casa del Sancto Sanctorum.

Cuando los travesaños estaban en las argollas del Arca…

Cuando el rociar de la sangre sobre el puro altar

Cuando los querubines extendían sus alas desde encima…

Cuando los sacerdotes ofrecían el incienso

Cuando las tablas de piedra estaban en el arca

Cuando el dulce olor del sacrificio diario..."

Las palabras del PIUT, así como los utensilios del Templo y el texto que enmarca la página izquierda, todos acentúan el hecho que ahora que el Templo ha sido destruido, la Biblia sirve como MIKDASH IA (el Templo de Dios) y los implementos del Templo decoran las primeras páginas para enfatizar la importancia de recordarlos y estudiarlos.

¿A qué podemos atribuirle la preocupación con los implementos del Templo de la Biblia española en este momento?

Parecería ser que desde el siglo XI al siglo XIII el estudio de la Mishná y el Talmud Babilónico florecieron. Maimónides, que escribió un comentario de toda la Mishná y compuso la Mishné Tora, estimuló un nuevo interés en el servicio del Templo al dedicar un volumen entero (el octavo libro SEFER HaAVODÁ) a las leyes del Templo y sus sacrificios. Sus observaciones son evidentes en algunos de los utensilios que aparecen es estos frontispicios. Por ejemplo, las dos piedras de los dos lados de la Menorá no son mencionadas en la Biblia sino en la Mishná (Mishná Tamid 3:9) y en el comentario de Maimónides acerca de la Mishná. Lo mismo sucede con las BAZIJE LEVONA (vasijas para especies) que aparecen como parte de la mesa de los panes de exposición (Mishná Menajot 11:3)

Maimónides, en su comentario a la Mishná Avot (1:1) cambia el orden: “En tres cosas el mundo se sostiene – en la Torá, en la AVODÁ y en los actos de bondad” – y menciona la AVODÁ al final de la lista después de los actos de bondad. Explica AVODÁ como los sacrificios que eran parte las leyes que no tienen ninguna explicación obvia, lo que es distinto a que la “Torá” es mandamientos racionales cuyo propósito es comprensible, o los actos de bondad que también son auto evidentes, puesto que son de naturaleza ética. Según Maimónides, el servicio de sacrificios simboliza las leyes que D-s nos ordenó obedecer sin preguntar. Por lo tanto su observancia es considerada un fundamento sobre el cual la preservación del mundo existe.

Por eso, en el espíritu de los escritos de Maimónides es posible comprender los frontispicios de la Biblia de Perpignan como un mensaje simbólico, según el cual las imágenes de los diferentes implementos del Templo refuerzan la preservación de la memoria del Templo y de la creencia en la venida del Mesías que reconstruirá el Templo y restaurará el SEDER HaAVODÁ (rituales) puesto que son el fundamento de la Torá de Dios y de Su Creación (Mishné Tora, Hiljot Melajim 11:1).

La Dra. Sula Laderman, Kekst Fellow, es Decana Asistente de Asuntos Estudiantiles en el Instituto Schechter de Estudios Judaicos y consejera para el programa de Magíster en Judaísmo y Arte. Actualmente está escribiendo “God’s1 Blueprint of Creation,” que será publicado por E.J. Brill en Leiden

Traducido por Ría Okret

Fuente: nci.org.uy